wtorek, 10 kwietnia 2012

Aktorki

Kajol Mukherjee Devgan - (ur. 5 sierpnia 1975 w Bombaju) – aktorka bollywoodzka.


Biografia


Pochodzi ze znanej i cenionej w Bollywood rodziny związanej z branżą filmową. Jej matka Tanuja oraz siostra Tanisha również są aktorkami. Ojciec Kajol Shomu Mukherjee był producentem (zmarł w 2008 r. na dzień przed premierą filmu z Kajol i Ajayem Devganem U Me aur Hum). Aktorami byli lub są jej prababcia – Rattan Bai, babcia – Shobhna Samarth, ciotka – Nutan, są również kuzynki – Sharbani Mukherjee, Rani Mukherjee i Mohnish Behloraz wujkowie – Joy Mukherjee i Deb Mukherjee.
Zawodowym debiutem Kajol była rola w filmie Bekhudi w 1992 roku, od tego czasu wystąpiła ona w 29 filmach, które w większości były dużymi przebojami. W sześciu z nich partnerowała aktorowi Shah Rukh Khanowi, a w ośmiu swojemu obecnemu mężowi Ajayowi Devganowi.
W 1995 roku Kajol wystąpiła w filmie Żona dla zuchwałych, rola ta przyniosła jej pierwszą w karierze statuetkę Filmware Awards (hinduski odpowiednik Oscarów). W późniejszych latach trafiło do niej jeszcze pięć statuetek, za role w filmach: Minsaara Kanavu (w kategorii najlepsza aktorka z południa), Gupt: The Hidden Truth (w kategorii najlepsza rola negatywna, jako pierwsza kobieta w historii), Coś się dzieje, Czasem słońce, czasem deszcz oraz Fanaa.
W 1999 roku Kajol wzięła ślub z aktorem Ajayem Devganem. Ich decyzja wywołała wiele kontrowersji w środowisku gwiazd Bollywood. Ślub był skromną ceremonią, na którą zaproszono jedynie rodzinę. Młoda para udała się na 2 miesięczny miesiąc miodowy.
W 2001 roku po nakręceniu Czasem słońce, czasem deszcz, będąc u szczytu popularności, zdecydowała się na 5-letnią przerwę w karierze. W czasie swojej pierwszej ciąży aktorka odrzucała wszystkie propozycje ról, mimo to poroniła. Jednak w 2002 roku ponownie zaszła w ciążę. Kajol poświęciła się rodzinie i wychowaniu córki Nysy. Na ekrany powróciła w roku2006, rolą w filmie Fanaa, do którego zdjęcia powstawały m.in. w Polsce. Wystąpiła w nim u boku Aamira Khana.
11 kwietnia 2008 roku miała miejsce premiera filmu Ty i ja. Wystąpiła w nim u boku swojego męża Ajaya Devgana, który jest również reżyserem, scenarzystą i producentem filmu.
26 listopada 2008 roku Kajol odebrała w Nowym Delhi prestiżową nagrodę Karmaveer Puraskaar (indyjska narodowa nagroda za sprawiedliwość społeczną oraz działanie obywatelskie). Aktorka jest bardzo znana ze swojej pracy społecznej w Indiach (szczególnie związanej z edukacją dzieci) i właśnie za tę pomoc została doceniona. Kajol została również niedawno mianowana ambasadorem dobrej woli przez Cherie Blair, żonę brytyjskiego premiera Tony'ego Blaira oraz przewodniczącą organizacji charytatywnej The Loomba Trust. Od 2004 roku jest ambasadorem organizacji charytatywnej Shiksha, pomagającej kształcić pozbawione swych praw dzieci.
Rok 2010 był pracowity dla aktorki. 12 lutego 2010 roku miała miejsce premiera filmu Nazywam się Khan w reżyserii Karana Johara, gdzie partneruje jej Shah Rukh Khan. Po dziewięciu latach przerwy słynna ekranowa para znowu razem. Całe trio zdobyło statuetki Filmfare Awards, a Kajol tym samym zrównała się liczbą zdobytych nagród dla najlepszej aktorki ze swoją ciotką Nutan. Kolejny film We Are Family poradził sobie średnio w box office, ale aktorka zebrała bardzo dobre recenzje od krytyków za swoją kreację aktorską. Film Toonpur Ka Superrhero to pierwsza pełnometrażowa animacja w Indiach, gdzie prawdziwi aktorzy znajdują się w świecie kreskówek.


Zdjęcia






 



Kareena Kapoor (ur. 21 września 1980 w Bombaju), jedna z najpopularniejszych aktorek współczesnego Bollywoodu. Od 2008 r. zaręczona z Saifem Ali Khanem.


Kariera filmowa



Wywodzi się ze znanej w Indiach rodziny filmowej – jej rodzice to znani przed laty aktorzy, Randhir Kapoor i Babita, jej siostra, Karisma Kapoor, wujek Rishi Kapoor oraz kuzyni Shivani Kapoor i Ranbir Kapoor również są aktorami. Karierę filmową rozpoczęła w roku 2000, rolą w filmie Refugee, w którym partnerowała Abhishekowi Bachchanowi. Występ ten przyniósł jej nagrodę Filmfare Awards (indyjski odpowiednik Oscarów) w kategorii najlepszy debiut.
W 2001 roku wystąpiła, u boku największych gwiazd hinduskiego kina (m.in. Amitabh Bachchana, Shah Rukh Khana, Kajol i Hrithik Roshana), w przeboju Czasem słońce, czasem deszcz, rola ta ugruntowała jej pozycję jako jednej z najpopularniejszych aktorek młodego pokolenia.

Nagrody filmowe

W swojej krótkiej karierze Kareena Kapoor wystąpiła już w 29 filmach (stan na sierpień 2006), zdobyła również sześć statuetek Filmfare Awards (stan na 2010 rok) za role w filmach: Refugee, Chameli, Dev, Jab We Met, Omkara i We Are Family - wielokrotnie była też do tej nagrody nominowana. Zdobyła również wiele innych prestiżowych nagród i wyróżnień.

Zdjęcia

 

 

  


Przykładowy film ,,Czasem słońce, czasem deszcz''


Czasem słońce, czasem deszcz (hindi: कभी खुशी कभी ग़म trb. Kabhi khuśi kabhi gham; w wersji angielskiej tytuł zapisany jako "Kabhi Khushi Kabhie Gham" i przetłumaczony dosłownie: Sometimes Happiness, Sometimes Sorrow, spotykana jest również skrócona nazwaK3G lub KKKG) – film indyjski, który miał premierę 14 grudnia 2001 roku.
Producenci filmu wykorzystali fragment przeboju Geri Halliwell It's raining man bez wiedzy i zgody autorki, za co zapłacili odszkodowanie. Film zdobył ogromną popularność nie tylko w Indiach, ale na całym świecie. Udało mu się dostać na listę Top-10 amerykańskiego boxoffice'u, w Wielkiej Brytanii zajął trzecie miejsce w rankingu UK Top Charts. Łącznie na całym świecie obejrzało go już przeszło miliard widzów. Tłem do drugiej części filmu jest Londyn, co daje okazję do konfrontacji kultury indyjskiej z angielską.



Fabuła (streszczenie)


Czasem słońce, czasem deszcz to jeden z największych przebojów indyjskiego kina. Jest pochwałą optymizmu, rodziny, przyjaźni i odwagi. Niedługo po ślubie Nandini i Yash Raichand usynawiają małego Rahula. Chłopiec staje się ich oczkiem w głowie. Po pewnym czasie małżeństwu rodzi się drugi syn Rohan. Rahul, zgodnie z tradycją wyjeżdża na studia do Londynu. Po powrocie ma przejąć imperium Raichandów. Spotyka swoją miłość z dawnych lat – Nainę. Yash postanawia, że młodzi powinni się pobrać. Rahul nic o tym jednak nie wie. Pewnego dnia w ubogiej dzielnicy Chandini Chowk spotyka Anjali. Młodzi zakochują się w sobie. Jednak ojciec Rahula nie chce dopuścić do związku syna z kobietą z niższych sfer. Mimo zakazu Yasha, młodzi pobierają się. Ponieważ nie dostają błogosławieństwa wyjeżdżają z kraju. W tym samym czasie rodzina wysyła Rohana do szkoły z internatem. Po 10 latach Rohan wraca do rozbitego domu. Postanawia odnaleźć brata i sprowadzić go do domu. Wyjeżdża do Londynu, gdzie w miarę spokojnie żyje jego starszy brat. Rohan spotyka na uczelni Poo, siostrę Anjali, a swoją przyjaciółkę. Przedstawia jej swoje zamiary. Poo postanawia mu pomóc. Przedstawia go swojej rodzinie jako kuzyna swojej przyjaciółki. Rahul nie poznaje brata. Rohan ukrywa swoją prawdziwą tożsamość. Gdy Rahul dowiaduje się prawdy o przybyszu, nie kryje wzruszenia. Nie chce jednak spełnić prośby brata i wrócić do domu. Rohan sprowadza do Anglii rodziców. Doprowadza też do spotkania Rahula z matką i ojcem. Jednak Yash jest zbyt dumny, aby pogodzić się z synem. Umiera jedna z babć. Cała rodzina jedzie do Indii na pogrzeb. Rohan prosi brata, aby ten choć raz odwiedził dom rodziców. Rahul spełnia tą prośbę. Zwaśniona rodzina godzi się. Rohan żeni się z Poo.


Obsada


  • Amitabh Bachchan – Yashovardhan "Yash" Raichand
  • Jaya Bhaduri – Nandini Raichand
  • Shahrukh Khan – Rahul Raichand
  • Kajol – Anjali Sharma Raichand
  • Hrithik Roshan – Rohan Raichand
  • Kareena Kapoor – Pooja "Poo" Sharma
  • Rani Mukherjee – Naina
  • Alok Nath – Bauji Sharma
  • Farida Jalal – Daijaan (DJ)
  • Achala Sachdev – babcia Rohana i Rahula
  • Sushma Seth – babcia Rohana i Rahula
  • Zohra Sehgal – Daadi
  • Johnny Lever – Haldiram
  • Himani Shivpuri – żona Haldirama
  • Jugal Hansraj - przyjaciel Rohana (gościnnie)
  • Simone Singh – Rukhsaar Sharma
  • Mayank Meghani – Fattie (młody Rohan)
  • Amar Talwar – Ojciec Nainy
  • Tamzin Griffin – Sąsiadka Rahula, Anjali i Poo
  • Ramona Sunavala – Sonya (przyjaciółka Poo)
  • Jeroo Writer – Tanya (przyjaciółka Poo)
  • Vikas Sethi – Robbie
  • Aryan Khan – Rahul jako dziecko (napisy początkowe)
  • Shashikala

Muzyka

Muzykę do filmu stworzyli Jatin-Lalit, Aadesh Shrivastava oraz Sandesh Shandilya. Natomiast słowa piosenek napisał Sameer.
  • "Bole Chudiyan" - śpiewają Amit Kumar, Sonu Nigam, Udit Narayan, Alka Yagnik
  • "Deewana Hai Dekho" - śpiewają Alka Yagnik, Sonu Nigam
  • "Kabhi Khushi Kabhie Gham"- śpiewa Lata Mangeshkar lub Sonu Nigam (w zależności od momentu w filmie)
  • "Say Shava Shava" - śpiewają Alka Yagnik, Aadesh Srivastav, Amitabh Bachchan, Udit Narayan, Sudesh Sharma
  • "Suraj Hua Maddham" - śpiewają Alka Yagnik, Sonu Nigam
  • "Vande Mataram"
  • "Yeh Ladka Hai Allah" - śpiewają Alka Yagnik, Udit Narayan
  • "You Are My Sonia" - śpiewają Sonu Nigam, Alka Yagnik

Nagrody i nominacje

  • Kajol – Nagroda Filmfare dla Najlepszej Aktorki
  • Jaya Bhaduri – Nagroda Filmfare dla Najlepszej Aktorki Drugoplanowej
  • Karan Johar – za najlepsze dialogi
  • Sharmishta Roy – dla najlepszego dyrektora artystycznego
  • za najlepszą scenę w filmie
  • nominacja do nagrody za najlepszy film
  • nominacja do nagrody dla najlepszego reżysera – Karan Johar

Zdjęcia


  

 

 


Bollywood ♥♥♥

Bollywood – umowna nazwa indyjskiego przemysłu filmowego utworzona w latach 70. ze zbitki słów Hollywood i Bombaj przez dziennikarza pisma "Cineblitz". Bombaj jest największym ośrodkiem produkcyjnym indyjskiej kinematografii, jeszcze sprzed II wojny światowej.

Pole znaczeniowe

Nazwa Bollywood jest umowna, stosowana w kilku kontekstach, w odniesieniu:
  • do nazwy samego ośrodka produkcyjnego w Bombaju, także retrospektywnie, w odniesieniu do czasów, kiedy nazwa jeszcze nie funkcjonowała. Na takiej zasadzie za klasyków Bollywood uważane są takie filmy jak Mughal-e-Azam, inne filmy Mehbooba Khana, czy Raja Kapoora.

Informacje ogólne

Przez lata ewolucji indyjska kinematografia wypracowała unikatowy dla siebie, specyficzny styl. Filmy bollywoodzkie są przeważnie tworzone w konwencji masala movie często utożsamianej na Zachodzie z kategorią musicalu; z licznymi sekwencjami taneczno-śpiewanymi. Akcja niekiedy opiera się na tradycyjnych melodramatycznych schematach, dramatycznych zwrotach fortuny czy szczęśliwych zbiegach okoliczności. Przez lata filmy z Bollywoodu, a także innych ośrodków indyjskiej kinematografii były krytykowane przez hinduskich intelektualistów oraz znawców z Zachodu za naiwność fabuły, kiepską grę aktorów oraz brak oryginalności scenariusza. Należy jednak pamiętać, że w Bollywood – jak w wielu przemysłach filmowych – powstają filmy z różnych gatunków, a często jedna produkcja zawiera w sobie kilka gatunków filmowych. Obok najpopularniejszych komedii romantycznych i melodramatów indyjski przemysł filmowy może pochwalić się równie licznymi thrillerami, komediami kryminalnymi czy dramatami, powstają także filmy sportowe,przygodowe, fantasty i science-fiction. W Polsce filmy Bollywood cieszą się coraz większą popularnością.
Indyjska kinematografia jest największą na świecie. Pracuje w niej około 2,5 miliona ludzi, powstaje tam do tysiąca filmów rocznie. W samym Bombaju powstaje 300-400 filmów rocznie, które mają największy udział w rynku krajowym i największy udział w eksporcie. Fakt że ogółem w Indiach powstaje przeszło 1000 filmów oznacza, że są one tworzone na przemysłową skalę, w niemal ekspresowym tempie. W związku z tym często są robione niedbale. Przeciętny budżet bollywoodzkich superprodukcji wynosi około 250 tys. dolarów, z czego ok. 40% stanowią gaże dla aktorów grających główne role. Przeciętny czas trwania planu zdjęciowego rzadko przekracza miesiąc. Wyjątkiem jest tutaj "Czasem słońce, czasem deszcz" z 2001 roku, którego budżet przekroczył milion dolarów i był kręcony przez ponad cztery miesiące. Oprócz tego, bollywoodzka kinematografia, mimo wielkich zysków z kin wciąż musi używać obcego sprzętu. Np. 60% używanej taśmy filmowej, jest wciąż sprowadzana z zagranicy.
Filmy powstają w wielu ośrodkach i w wielu językach. W Bollywood sensu stricto powstają filmy w języku hindi, zwykle w odmianie hindustani, zawierającej wiele naleciałości urdu, dzięki czemu są one zrozumiałe w całych Indiach. O ile kino tamilskie, syngaleskie, bengalskie i inne mniejsze kinematografie etniczne w Indiach są – z niewielkimi wyjątkami – adresowane zasadniczo do regionalnych społeczności, o tyle Bollywood to kinematografia nastawiona na całe Indie (oraz eksport).

Niektórzy twórcy Bollywood

Reżyserzy

współcześni
historyczni

Choreografowie

Aktorki

Aktorzy


Przykłady filmów

  • Czasem słońce, czasem deszcz (2001; hindi: Kabhi Khushi Kabhie Gham)
  • Devdas (2002)
  • Lagaan (2001; ang. (Lagaan: Once Upon a Time in India) – nominowany do Oscara w kategorii najlepszy film zagraniczny.
  • Aśoka Wielki (2001)
  • Coś się dzieje Kuch Kuch Hota Hai
  • Jestem przy tobie Main Hoon Na
  • Saathiya
  • Fanaa, część filmu była realizowana w Zakopanem
  • Gdyby jutra nie było Kal Ho Naa Ho
  • Żona dla zuchwałych Dilwale Dulhania Le Jayenge
  • Rebeliant (film)
  • Rang De Basanti (tj. "Kolor szafranu") – oficjalny kandydat w 2006 roku do Oscara w kategorii najlepszy film zagraniczny.
  • Dil Se "Z całego serca"
  • Kabhi Alvida Naa Kehna Nigdy nie mów żegnaj
  • Salaam Namaste "Trudna droga do miłości" (2005)
  • Race (2008)
  • Bunty aur Babli Bunty i Babli
  • Mohabbatein Miłość żyje wiecznie
  • Don (2006)
  • Dhoom (2004)
  • Dhoom 2 (2006)
  • Om Shanti Om (2007)
  • Phir Bhi Dil Hai Hindustani Moje Serce Bije Po Indyjsku (2000)
  • Swades Mój Kraj (2004)
  • Veer-Zaara (2004)
  • Darr Strach (1993)
  • Chak de India Naprzód Indie (2007)
  • Koyla Żar (Węgiel) (1997)
  • English Babu Desi Mem Młodzieniec z Anglii i Hinduska (1996)
  • Black (2005)
  • Duplicate Sobowtór (1998)
  • Paheli Sekret (2005)
  • Blue (2009)

niedziela, 1 kwietnia 2012

Dhoti

Dhoti - tradycyjny strój męski noszony w Indiach składający się z upiętego w pasie kawałka materiału (bawełnajedwab) o długości 4-5 m i ok 1 m szerokości. Dhoti występuje zwykle w jasnych kolorach (białym, szarym, jasnobrązowym, żółtym itp.). Kolor szafranowy zarezerwowany jest dla mnichów żyjących w celibacie (patrz: brahmaćarja i sannjasa).

Bindi


Bindi - znak na czole noszony przez kobiety na terenach znajdujących się pod wpływem hinduizmu. Czasami zwany "świętą kropką" lub "czerwoną kropką" ; symbolizuje ochronę kobiety przez jej męża lub ojca i przyjmuje postać czerwonej kropki z mineralnego pigmentu. Zwyczaje związane z bindi różnią się w zależności od regionu - na północy Indii tradycyjnie są oznaką kobiety zamężnej, podczas gdy na Południu bindi stanowi bardziej ozdobę i noszone jest często przez młode, niezamężne dziewczyny.
Z punktu widzenia ajurwedy, nie bez znaczenia jest umiejscowienie znaku. Pomiędzy brwiami znajduje się bowiem najważniejsza ćakra, a bindi ma chronić przed ubytkami energii poprzez to miejsce.
Współcześnie spotyka się również bindi w postaci papierowych naklejek w różnych kolorach i kształtach.

 

Sari


Sari (także pisane saree) – tradycyjna część garderoby zakładana przez kobiety na subkontynencie indyjskim. Ta część garderoby jest znana pod różnymi nazwami w rozmaitych językach indyjskich: w hindi, gujarati i marathi znane jest jako sari, w kannada jako seere, telugu jako cheera i w tamil jako podavai.
Sari jest pasem materiału, długości 5-6 metrów, którego się nie zszywa. Ubiór może być drapowany na kilkanaście stylów. Najbardziej popularnym jest zawijanie dookoła talii, z końcem udrapowanym na ramieniu. Sari najczęściej jest ubierane na halkę (zwaną lehenga/ghagra w północnych Indiach i pavada/pavadai na południu) oraz z krótką bluzeczką z niewielkimi rękawkami znaną jako choli. Biurowa etykieta zabrania noszenia krótkich choli bez rękawków. Również kobiety pracujące w siłach zbrojnych oraz nauczycielki akademickie zakładają choli z krótkim rękawem, zakrywające talię.

/iwona.sklepwp.pl/sari2-BIALE-ZALACZ.gif 

Hinduizm


Hinduizm – określenie zbiorcze na grupę wierzeń religijnych, wyznawanych głównie na Półwyspie Indyjskim.
Rozmaite odłamy hinduizmu wyznaje prawie 1 miliard ludzi, z których ok. 910 milionów mieszka w Indiach i Nepalu (łącznie). Inne państwa ze znacznym odsetkiem hinduistów to: Bangladesz, Sri Lanka, Pakistan, Indonezja, Singapur, Gujana, Surinam, Fidżi, Mauritius, Trynidad i Tobago, Republika Południowej Afryki. W związku z tym hinduizm, traktowany zbiorczo, jest trzecią pod względem liczby wyznawców religią świata.
Istnieje bardzo wiele odłamów hinduistycznych, różniących się zarówno wierzeniami na temat Boga, jak i praktykami. Ich wyznawców łączy przede wszystkim:
  1. Szacunek dla świętych ksiąg – Wed
  2. Wiara w reinkarnację
  3. Wiara w prawo akcji i reakcji (karma)
  4. Dążenie do wyzwolenia, różnie rozumianego przez poszczególne odłamy.
Duże różnice doktrynalne powodują duże trudności ze zdefiniowaniem hinduizmu.
Różne odłamy hinduizmu zawierają cechy monoteizmu, monizmu, panteizmu, henoteizmu, panenteizmu, politeizmu czy nawet ateizmu. Generalnie hinduizm uznaje, że każda wiara, która prowadzi do Boga, jest dobra.
W hinduizmie istnieje wiara w bóstwa – dewy (bóstwa męskie) i dewi (bóstwa żeńskie), które są zwykle traktowane albo jako emanacje jedynego Boga lub (rzadziej) jako istoty niższe (odpowiedniki aniołów w religiach abrahamowych). Ich przeciwnikami są źli asurowie.
Hinduizm ma ogromny zbiór świętych pism. Dzieli się je na śruti – literaturę wedyjską – Wedy oraz smryti – literaturę początkowo niekanoniczną, w skład której wchodzą eposy: Ramajana i Mahabharata (w tym na szczególną uwagę zasługuje jedna z jej ksiąg –Bhagawadgita), Purany oraz Manusmryti. Istnieją również inne księgi uznawane za święte tylko przez niektóre hinduistyczne odłamy bądź ruchy religijne. Dla części hinduistów kanon świętych ksiąg jest w dalszym ciągu otwarty, a nawet w niektórych nurtach za święte uznawane są święte teksty innych wyznań.
Z reguły za symbol religii hinduistycznej uważa się znak: "OM". Czasami też symbolem hinduizmu jest swastyka hinduistyczna. Z hinduizmu (i poprzedzającego go braminizmu) wywodzi się wiele innych religii, m.in. buddyzm, dźinizm, sikhizm, adźiwikowie (pośrednio).
Dawniej hinduizm badano głównie jako strukturę opozycyjną do uniwersalistycznych religii Indii (buddyzmu czy islamu), zwracając uwagę głównie na to, że nie ma on jednolitej struktury organizacyjnej, formy kultu i doktryna są zmienne i płynne, nie ma rozbudowanych, uniwersalnych instytucji. Obecnie zwraca się jednak uwagę na to, że obraz akcentujący wyłącznie te czynniki nie jest pełny i w dużej mierze wywodzi się ze światopoglądu angielskich kolonizatorów, którzy uważali, że umysłowość indyjska nie jest zdolna do tworzenia jakiejś własnej, osobnej i trwałej organizacji społecznej. Skutkiem tego stanu rzeczy jest także to, że niewspółmiernie rozwinięte są badania nad tradycją aryjską i bramińską (w tym tradycją wedyjską, bramińsko-teologiczną i filozoficzna) w dziejach hinduizmu, podczas gdy badania nad elementami tubylczymi i współczesnymi ciągle pozostają w pewnej mierze zaniedbane. Istnieją wciąż także duże luki w badaniach nad hinduizmem na południu Indii.

Etymologia

Perski termin Hindu pochodzi od sanskryckiego słowa Sindhu oznaczającego rzekę Indus i wykorzystany był przez perskich geografów do określania ludów mieszkających za tą rzeką. Terminy Hindu i Hindoo wykorzystane były przez Brytyjczyków pod koniec XVIII wieku w odniesieniu do mieszkańców Hindustanu. Wkrótce określenie Hindu zaczęło się odnosić do każdego Indusa (w sensie: mieszkańca Indii) wyznania innego niż islamchrześcijaństwosikhizm i dżinizm. Ok. 1830 r. Brytyjczycy przez dołączenie do słowa Hindu przyrostka ism i utworzyli używaną dziś nazwa hinduizm (w angielskiej formie jako Hinduism). W pierwszej połowie XIX wieku rozpowszechnił się on w Europie dla przeciwstawienia religii indyjskich buddyzmowi i dżinizmowi. Sami wyznawcy na określenie swojej religii używają nazwy sanātanadharma, czyli odwieczny porządek.

Wierzenia

Koncepcja Boga i sił wyższych

Z uwagi na to, że hinduizm nie jest jednolitym zbiorem wierzeń, z jasno zdefiniowaną doktryną, można w obrębie hinduizmu napotkać różne poglądy na naturę bóstwa. Odłamy hinduizmu zawierają cechy monoteizmu, monizmu, panteizmu, henoteizmu, panenteizmu, a nawet, według niektórych, szeroko pojmowanego politeizmu czy ateizmu. Upaniszady,Wedy i inne święte księgi hinduistyczne takie jak Bhagawadgita czy Bhagawatapurana prezentują pogląd, że istnieje tylko jeden jedyny Bóg. Hinduizm określany jest przez niektórych mianem "pseudopoliteizmu"; według tego poglądu pod powierzchowną warstwą wielobóstwa kryje się warstwa monoteistyczna (jedyny Bóg i jego emanacje, czyli wcielenia). We współczesnym (dziewiętnasto- i dwudziestowiecznym) hinduizmie jego przedstawiciele, tacy jak Ramakryszna, Mahatma Gandhi, Ramana Mahariszi, Paramahansa Jogananda, Swami Rama czy Sathya Sai Baba nauczali i nauczają monoteistycznych koncepcji Boga.

Dewy i dewi


Śiwa jako medytujący jogin i asceta
W hinduizmie istnieje wiara w bóstwa (sanskryt dewa – bóstwa męskie np. Brahma, Wisznu, i dewi – bóstwa żeńskie, np. Saraswati), które w większości odłamów hinduizmu traktowanie są jako różne postacie i emanacje jedynego Boga bądź też jako istoty astralne, niższe od Boga (podobnie jak anioły w chrześcijaństwie czy islamie). Hinduizm ma najbogatszy panteon ze wszystkich religii. Bóstwa te mają znaczenie mocno symboliczne, w dużej mierze zależne od regionu, w którym są czczone. Każda z głównych grup wierzeń w hinduizmie uznaje swojego dewa za przejaw Absolutu/Brahmana lub Iśwarę(osobowego Boga) (czy też jego głównego awatara). Najpowszechniejszy jest kult Wisznu (w tym jego Awatarów) i Śiwy oraz Dewi. Także prawie wszyscy hinduiści modlą się do Ganeśi, rzadko czci się go jednak jako przejaw Boga jedynego.
Powyższe bóstwa uzyskały obecny status w połowie I tysiąclecia p.n.e. i zastąpiły bogów drugiej generacji (np. Indra, Waruna), które z kolei były następcami bogów panindoeuropejskich.
W hinduizmie istnieją także miliony innych dewów i dewi. Kulty większości z nich mają charakter lokalny. Ich przedstawienia są ściśle symboliczne.

Awatarowie


Hinduiści wierzą, że Bóg lub bogowie zstępują na Ziemię co kilka tysięcy lat jako awatara, aby wypełnić ważną misję – uratować świat przed upadkiem moralnym (np. Rama lub Kryszna). W przypadku niektórych awatarów (tu chodzi głównie o Buddę) nie ma jasności co do dokładnej misji jaką mieli wypełnić.
Dla większości hinduistów najważniejsze znaczenie ma dziesięciu głównych awatarów (Daśawatarów) Wisznu:
  1. Matsja – pod postacią ryby
  2. Kurma – pod postacią żółwia
  3. Waraha – pod postacią dzika
  4. Narasinha – pod postacią pół-człowieka pół-lwa
  5. Wamana – pod postacią karła
  6. Paraśurama – pod postacią człowieka
  7. Rama – pod postacią księcia Ajodhji
  8. Kryszna – pod postacią człowieka, urodzonego w rodzinie pasterzy krów, który w przyszłości zostaje władcą
  9. Budda – pod postacią człowieka, jednak część hinduistów uważa, że dziewiątym awatarem był Balarama (który zstąpił na Ziemię razem z Kryszną)
  10. Kalkin – pod postacią jeźdźca (na białym koniu), którego przyjście ma zwiastować koniec obecnej Kali jugi; większość hinduistów oczekuje na jego przybycie, jednak niektóre odłamy hinduistyczne uważają, że ono już nastąpiło
Zdecydowanie najbardziej czczeni spośród wyżej wymienionych awatarów są Rama i Kryszna.
Pojawiają się też awatary dewów i dewi innych niż Wisznu, są jednak mniej popularne.
Zdarza się także, że inne osoby uważane są z Awatarów częściowych, na przykład: Wjasa czy Tukaram. Ponadto istnieje wiele hinduistycznych ruchów religijnych, według których przywódcy religijni (głównie dziewiętnasto- i dwudziestowieczni) są awatarami.

Koncepcje duszy


Według hinduizmu dusza jest nieśmiertelna. Dotyczy to zarówno ludzi jak i zwierząt, roślin i przedmiotów. Przechodzi ona serię wcieleń aż do osiągnięcia mokszy co jest bardziej szczegółowo omówione w tym artykule w sekcji "Reinkarnacja i samsara".
Zgodnie z hinduizmem dusza została stworzona na podobieństwo Boga, różni się od niego tym, że jeszcze nie jest doskonała, natomiast Bóg tak. Może ona jednak osiągnąć doskonałość i pełne zespolenie z Bogiem.

Reinkarnacja, karma i samsara


W hinduizmie powszechna jest wiara w reinkarnację. Według hinduistów dusza przechodzi przez coraz wyższe postacie – od przedmiotu, przez postać rośliny, zwierzęcia, człowieka (i jeszcze parę wyższych) po zjednoczenie i stopienie się z Brahmanem (Bogiem, Absolutem) raz na zawsze. W skrajnych przypadkach (za karę za popełnienie poważnych zbrodni) dusza może przybrać postać niższą.
Losy duszy (w tym postać, którą przybierze w następnym życiu) warunkowane są przez czyny – poprzez każdy czyn dusza zbiera określoną (dobrą lub złą, zależnie od czynów)karmę, której rezultatem są sukcesy i szczęście lub cierpienia. Gdy te nastąpią, wtedy karma się spala.
Wędrówka dusz, w którą wierzą hinduiści, nazywa się sansarą. Hinduiści dążą do jej zakończenia i zjednoczenia się na zawsze z Bogiem (Brahmanem), co jest możliwe poprzez jedną z trzech dróg – bhaktijogę (miłość i oddanie), dźńanajogę (zdobywanie mądrości duchowej) lub karmajogę (bezinteresowne działanie).
Reinkarnacja opisana jest w Bhagawadgicie:
Duch porzuca zużyte ciało, by nowe przyoblec, jak człowiek co odzież znoszoną na świeżą zamienia. (Bhagawadgita 2:22)

Ezoteryka i mistyka

Zgodnie z większością mistycznych systemów hinduistycznych w ciele człowieka znajduje się siedem głównych ośrodków energii zwanych ćakramami. Każdy z nich odpowiedzialny jest za określone umiejętności i cechy.
Spotykany wśród hinduistów jest także pogląd, że dusze człowieka otaczają trzy ciała, powłoki – ciało fizyczne, ciało astralne i ciało przyczynowe. Zostały one uszeregowane w kolejności od najgęstszej do najmniej gęstej.
Wielu hinduistów wierzy też, że istnieją trzy wszechświaty: materialny, astralny i przyczynowy, każdy z nich jest mniej gęsty od poprzedniego.

Stworzenie wszechświata i eschatologia

W obrębie hinduizmu można spotkać dwa różne poglądy na ten temat: monistyczny i dualistyczny. Według pierwszego świat jest tworzony przez Boga cały czas. Według drugiego (zakładającego istnienie trzech osobnych jednostek: Boga, dusz i materii) świat był raz stworzony, gdy Bóg ułożył materię w odpowiednie kształty. Wysnuwano w świętych pismach hinduizmu różne teorie na temat tego w jaki sposób powstał wszechświat – według niektórych powstał ze złotego jaja, według innych ze związku seksualnego itp.
Według hinduizmu, pod koniec kalpy wszechświat zostanie zniszczony, a potem po okresie kolejnej kalpy nowy wszechświat będzie powołany do życia. W momencie zniszczenia wszechświata następuje mahapralaja, czyli "wielkie rozwiązanie". Inny pogląd, powszechny wśród śiwaitów głosi, że wszechświat jest nieustannie niszczony i powoływany do życia (symbolem tego jest taniec Śiwy-Nataradźy).

Podział czasu

Według hinduizmu czas się dzieli na cztery ery, czyli jugi: Kritajugę (zwaną też Satjajugą), Tretajugę, Dwaparajugę i Kalijugę. Satjajuga jest uważana za erę najwyższej moralności, a podczas następnych następuje spadek moralności ludzi, aż do Kalijugi, gdzie jest on najniższy. Według większości hinduistów obecną erą jest Kalijuga. Kritajuga trwa cztery tysiące lat, Tretajuga trwa trzy tysiące lat, Dwaparajuga dwa tysiące lat, a Kalijuga tysiąc lat, z tym, że jest to podawane w latach Boskich (każdy z których jest 360 razy dłuższy od roku ludzkiego). Czas każdej z tych jug trwa dodatkowo o "zmierzch" i "poranek" trwający jedną dziesiątą głównego czasu trwania każdej jugi. Wszystkie jugi (razem ze zmierzchami i porankami) składają się na Mahajugę trwającą dwanaście tysięcy Boskich lat. Tysiąc Maha jug składa się na jedną kalpę (zwaną też "dniem Brahmy"), czyli okres trwania jednego wszechświata.

Czas i przeznaczenie

Astrologia jest żywa przede wszystkim wśród ludu, ma jednak swoje uzasadnienie w bramińskiej koncepcji przeznaczenia i bóstw planetarnych. Europejskiemu "przeznaczeniu" odpowiada hinduski dajwam – związany jest on ściśle z położeniem planet w dniu narodzin, dlatego też analiza omenów może umożliwić odczytanie przyszłości. Astrologią zajmują się przeważnie osoby należące do najniższych kast bramińskich, układ gwiazd ma jednak duże znaczenie (w okresie braminizmu o wiele większe niż obecnie) także dla rytuałów ofiarnych. Bramini na podstawie układu gwiazd ustalają momenty właściwe dla ofiar i innych rytuałów – rytuałów przejścia (samskara) i wszystkich ważnych przedsięwzięć społecznych. Praktyka ta wywarła wpływy także na indyjski sposób rządów i prowadzenia wojen. Pierwsze kalendarze powstawały właśnie w tym celu w okresie wedyjskim, były one stopniowo uzupełniane o listy dni pomyślnych i niepomyślnych, daty świąt oraz zaćmień słońca i dat jego wejścia w kolejne znaki zodiaku indyjskiego. Miało to ogromne znaczenie dla rozwoju indyjskiej astronomii. W II w. n.e. kalendarze zostały uzupełnione o dokładne dane o pozycjach planet. W ten sposób ok. V w. ukształtował się indyjski kalendarz rytualny oparty na cyklach 5-letnich, zwany pańćanga. Kalendarz ten z pewnymi korektami do dziś służy do ustalania dat obrzędów i rytuałów w świątyniach indyjskich. Do późniejszych zapożyczeń należą mezopotamski dzień lunarny (tithi) i greko-rzymski cykl 60-letni oparty na cyklach planety Jowisz. Kalendarz 60-letni dorównywał dawniej popularnością 5-letniemu (co poświadcza arabski Al-Biruni z XII w.), obecnie jednak jest niemal zapomniany na Północy, a używany lokalnie w świątyniach Południa. Mimo tego oblicza się według niego nadal dzień ważnego święta Kumbhamela.

Historia

Hinduizm jest religią bez jednego głównego założyciela. Rozpoczął się razem z rozkwitem kultury Ariów w Indiach. Wówczas powstała Rygweda – najstarsza święta księga hinduizmu. Z czasem do kanonu świętych pism tej wiary dołączyły pozostałe Wedy oraz wiele innych tekstów religijnych (część z których uznawana za święte tylko przez niektóre odłamy). Hinduizm jako religia powstał właśnie z Wed.
Hinduizm wyewoluował z braminizmu, który z kolei wyewoluował z wedyzmu. Wedyzm został przyniesiony do Indii przez Ariów (którzy już go wcześniej rozwinęli); był z początku religią politeistyczną, który przekształcił się później w henoteizm. W okresie braminizmu natomiast ukształtował się wyraźny podział społeczeństwa na cztery warny. Gdy powstawał hinduizm wówczas na sam przód panteonu wysunięto Wisznu i Śiwę, a dawniejsze bóstwa wedyjskie (Agni, Indra, Waruna, a także Brahma) spadły albo do roli bóstw pomniejszych lub całkowicie zanikły. Hinduiści byli w zasadzie podzieleni na wisznuitów (czczących Wisznu i jego awatary) oraz śiwaitów (czczących Śiwę). Członkowie każdego z tych odłamów uważali ich bóstwo za Boga jedynego, zatem hinduizm był monoteistyczny.
W VI wieku p.n.e. od hinduizmu zaczęły się wyodrębniać: buddyzm (założony przez Buddę) i dżinizm (założony przez Mahawirę), a także adźiwikowie. Z początku miały one zasięg wyłącznie lokalny (rejon Biharu) jednak wkrótce się rozpowszechniły na inne obszary, a nawet w przypadku buddyzmu – na całe Indie. Dżinizm natomiast pozostał do czasu popularny w Indiach południowych.
Jako, że dotychczas hinduizm był główną, największą religią Indii, duża zmiana nastąpiła za panowania króla Aśoki – buddysty (żyjącego w III wieku p.n.e.), rządzącego dużą częścią subkontynentu indyjskiego, który sprawił, że oficjalną religią jego państwa stał się buddyzm.
W I wieku p.n.e. zaczął w Indiach kształtować ruch bhaktyzmu – powstały sampradaja bhagawatów (wisznuickie) i paśupatów (śiwaickie), jednak z początku bardziej polegał na czci niż na miłości, oddaniu. Dopiero później aspekt miłości i związku emocjonalnego z czczonym bóstwem zaczął powstawać.
Na przełomie I i II wieku p.n.e. za sprawą misjonarzy hinduistycznych, hinduizm dotarł w dolinę Mekongu, gdzie szybko został główną religią Funanu, a z czasem rozprzestrzenił się na północ wśród ludów Czampy. Hinduizm khmerski był podobny do indyjskiego. Najważniejsze były kulty Brahmy, Wisznu i Śiwy, z tym że temu pierwszemu szybko przestano oddawać cześć i wznosić świątynie (podobnie jak w Indiach). Do innych ważnych dewów czczonych w Kambodży należeli: Agni, Skanda, Indra i Harihara.
Sytuacja (tu chodzi o główną religię Indii) odmieniła się jednak w 320 roku, gdy Indiami zaczęła rządzić dynastia Guptów. Za ich sprawą hinduizm znowu stał się głównym wyznaniem Indii. Nie oznacza to jednak wcale, że wcześniej – gdy Indie były buddyjskie (od czasów panowania Aśoki) – hinduizm przestał istnieć czy osłabł. Wręcz przeciwnie, rozwijał się. Kwitła wówczas literatura hinduistyczna oraz utrzymywały się praktyki religijne i filozofia hinduistyczna.
W drugiej połowie pierwszego milenium ery chrześcijańskiej rozpoczęła się "kontrreformacja" hinduizmu ze strony braminów (po rozpowszechnieniu się w Indiach buddyzmu, który stał się główną religią). Istotną w niej rolę mieli ortodoksyjni filozofowie tacy jak na przykład monistyczny Adi Śankara – założyciel głównej i najbardziej wpływowej szkoły filozofii indyjskiej –Adwajtawedanty. Za sprawą tych filozofów hinduizm się znowu rozpowszechnił w Indiach, a buddyzm zaniknął prawie w całości. W południowych Indiach natomiast duża rolę w wyparciu powszechnego tam dżinizmu (a także buddyzmu) mieli kontrreformatorzy śiwaiccy.
Rozwijały się później, po Śankarze (pod koniec pierwszego milenium i na początku drugiego) mniej ortodoksyjne ruchy religijne – mianowicie ruch bhakti, opowiadający się za oddaniem Bogu i pełnym poddaniem się jego woli, zainspirowany Bhagawadgitą. Bhakti było charakterystyczne np. dla Ramanudźy co bardzo wpłynęło na wisznuizm. Mimo iż istniało już od dawna (bhakti pojawia się w pierwszym hymnie Rygwedy) w średniowieczu otrzymało podbudowę filozoficzną i nastąpił jego prawdziwy rozwój. Udział w nim miało także dwunastu alwarów (wisznuickich) i sześćdziesięciu trzech najanmarów (śiwaickich) – wędrownych świętych układających pieśni dewocyjne odpowiednio do Wisznu i Śiwy. Od trzynastego do piętnastego wieku nastąpił w całych Indiach rozwój literatury dewocyjnej, pisanej nie w sanskrycie, lecz w językach lokalnych. Do najważniejszych jej twórców zalicza się postacie takie jak Tulsidas czy Mira Bai.
Popularność zaczął zdobywać także trzeci odłam hinduizmu – śaktyzm, polegający na kulcie Dewi, którego szczyt przypadł na średniowiecze, razem z rozwojem tantryzmu. Zaczął jednak później tracić popularność na rzecz wisznuizmu. Postacie Dewi przedostały się jednak, razem z ekspansją geograficzną tantryzmu, do Tybetu, a stamtąd do Azji północno-wschodniej i południowo-wschodniej.
W okresie średniowiecznym zaczął się również upowszechniać kult Ramy – siódmego awatary Wisznu.
W średniowieczu hinduizm nieco ucierpiał, co było spowodowane najazdami na Indie ze strony muzułmańskich władców. Niektórzy z nich (np. Aurangzeb) siłą nawracali hinduistów na islam, a inni (np. Akbar) nie ingerowali w sprawy religijne poddanych, a nawet starali się o dialog międzyreligijny. Jednak hinduiści mieli status dhimmi. Przybycie islamu spowodowało z drugiej strony liczne konflikty społeczne na tle religijnym. Zaczęły się także pojawiać wewnątrz hinduizmu nurty synkretyczne łączące hinduizm i islam takie jak gmina Kabira czy zwolennicy Ćaitanji Mahaprabhu.
W XVI wieku od hinduizmu wyodrębnił się sikhizm, jednak nie zachwiał jego pozycji – ograniczył się do rejonu Pendżabu, gdzie dziś żyje większość sikhów, którzy stanowią w tym stanie ok. 65% Pendżabczyków.
W późnym okresie nowożytnym i w dziewiętnastym wieku mimo inwazji brytyjskiej na Indie, wpływ myśli i religii europejskich na hinduizm był jednak marginalny.
W XIX i XX wieku myśl hinduistyczna zaczęła przechodzić zmiany, a to za sprawą myślicieli takich jak: Ramakryszna, Swami Wiwekananda, Ramana Mahariszi, Swami Dajananda Saraswati czy Ram Mohan Roy.
W dwudziestym wieku za sprawą przywódców religijnych i ruchów hinduistycznych takich jak Ramakryszna (i związana z nim organizacja Ramakrishna Math), Światowy Uniwersytet Duchowy Brahma Kumaris, Międzynarodowe Towarzystwo Świadomości Kryszny, Maharishi Mahesh Yogi, Swaminarajan, Towarzystwo Teozoficzne, Swami Wiwekananda, Sathya Sai Baba, Paramahansa Jogananda czy Osho zaczęła zachodzić diaspora hinduistyczna – i poza Azją jego wyznawcy zaczęli się rozprzestrzeniać na kraje Zachodu: do Europy, Ameryki i Afryki.

Święta pisma

Święte księgi hinduizmu – Wedy – spisane zostały w sanskrycie. Składają się z czterech sanhit: Rygwedy (hymny do dewów) – powstałej najwcześniej, Samawedy (pieśni liturgiczne), Jadźurwedy, (formuły przy składaniu ofiar) i Atharwawedy (pieśni czarodziejskie, wiedza zaklęć) – powstałej najpóźniej. Każda z sanhit ma jeszcze dwa teksty: Brahmany (traktaty rytualno-teologiczne) i Upaniszady (traktaty filozoficzne). Oprócz nich (Brahmanów i Upaniszad) wyróżnia się jeszcze Aranjaki, o treści mistyczno-alegorycznej, przeznaczone dla leśnych ascetów.
Większość hinduistów kieruje się świętą tradycją (smryti) przekazaną w dwóch eposach: Mahabharacie i Ramajanie. Pierwszy zawiera księgę dydaktyczną – Bhagawad Gitę, stanowiącą jedną z podstawowych elementów kultury indyjskiej. Ramajana to historia Ramy – siódmego awatary Wisznu i bohaterskiego królewicza. Oprócz tego istnieją jeszcze Purany, poruszające tematy takie jak mitologia, historia, tradycja, a także np. stworzenie świata. Ponadto, do smriti należy także księga Manusmryti spisana przez Manu. Do smryti zalicza się również sutry.
Do innych świętych pism uznawanych tylko przez niektóre odłamy należą na przykład tantry (uznawane przez śaktów), agamy. W Indiach Południowych bardzo duże znaczenie kulturalno-religijno-społeczne ma księga Tirukkural, które spełnia tam bliźniaczo podobną rolę jak Biblia chrześcijańska w krajach zachodnich.
Według hinduistów święte księgi zostały spisane przez natchnionych przez Boga ryszich i jako takie bezpośrednio pochodzą od Boga.


Rodzina

Według hinduizmu celem zawierania małżeństw jest podtrzymanie społeczeństwa, wzajemna opieka i wydawanie na świat potomstwa. Zgodnie ze świętymi pismami hinduizmu obowiązkiem żony jest oddanie i służba mężowi, a męża opieka i ochrona żony. Dzieci natomiast są zobowiązane służyć i szanować rodziców, a szczególną opieką otaczać ich gdy się zestarzeją.
Hinduizm zakazuje małżeństw między członkami rożnych warn i uważa je za degenerację społeczną.

Zwierzęta

Hinduizm zakazuje krzywdzenia wszelkich istot czujących. Święte pisma tejże religie nakazują wegetarianizm i twierdzą, że każdy kto spożywa, a nawet ma udział w przygotowywaniu mięsa, popełnia grzech zabicia zwierzęcia, z którego to mięso pochodzi.
W wyjątkowych przypadkach dopuszczane jest jednak zabicie drapieżnika, w obronie własnej lub cudzej bądź w celu utrzymania równowagi w przyrodzie. Zadanie to jednak przeznaczone jest wyłącznie dla kszatriów.

Święte krowy

Krowa spacerująca po ulicy w Delhi

Z największym szacunkiem hinduiści traktują bydło domowe. W hinduizmie bydło jest gatunkiem zwierzęcia wielce szanowanym. Już w Rygwedzie przypisywano mu boskie pochodzenie. Święte pisma hinduizmu traktują krowy jako podtrzymujące życie (ponieważ ich mleko było bardzo ważnym elementem diety dla wielu ludzi). Religia hinduistyczna zakazuje spożywania wołowiny i zdecydowana większość hinduistów tego unika.
Obecnie ubój krów jest zakazany w większości indyjskich stanów.

Hinduizm a kultura

Filozofia


Pojęcie filozofii w hinduizmie (darśana) jest ściśle związane z tą religią. Jest ona zarówno początkiem wywodów filozoficznych, współtworzy metody filozoficzne; cel filozofii jest również religijny – zdobycie wiedzy (widji) o świecie oraz poznanie sposobu na wyzwolenie się z kręgu samsary. Punktem wyjścia większości kierunków filozoficznych hinduizmu jest rytuał i ofiara mające swój początek jeszcze w Wedach. Rytuał jest tu odbiciem boskiego świata (i jego porządku) na ziemi, a jego dokładne zrozumienie zarówno na podłożu dosłownym, jak i alegorycznym są drogą do zrozumienia i wyzwolenia. Sześć ortodoksyjnych szkół/systemów filozoficznych w hinduizmie to: wedanta (dzieli się na sześć głównych szkół: adwajta, szkołę monistyczną, założoną przez Śankarę ok. ósmego wieku, uznającą nierealność świata i absolutną jedność atmana, czyli jaźni jednostkowej i Brahmana/Boga; wiśisztadwajta – założona przez Ramanudźę w XI i XII wieku, głosząca odrębność duszy jednostkowej i Boga, zgodnie z której jest jedna rzeczywistość, dzieląca się na Boga, dusze i materie, kładąca nacisk na bhakti jako na drogę do Boga; dwajta – założona przez Madhwę, głosząca całkowitą odrębność dusz, Boga i materii, też przywiązująca wagę do bhakti; dwajtadwajta – założył ją Nimbarka, kluczową rolę odgrywa bhakti jako droga do Boga, świat i dusze są jednocześnie różne i tożsame z Bogiem, podobnie jak Słońce i jego promienie, dusza jednostkowa stanowi jedno z Bogiem; śuddhadwajta – stworzył ją Wallabha w XIV i XV w., kładzie nacisk na bhakti, jego nauka jest bardzo zbliżona do monizmu Śankary; aćintja bhedabheda – system ten stworzył Ćajtanja Mahaprabhu, centralną rolę w nim zajmuje bhakti, stanowi syntezę wcześniejszych systemów wedantyjskich) mimansa (przywiązująca wagę do spełniania rytuałów wedyjskich i przestrzegania ich wskazań jako na drogę do zbawienia), sankhja (głosząca dualizm pramaterii – prakryti – ducha – puruszy; uważa, że wszechświat składa się z trzech gun: sattwa – czystej, radźas – namiętnej i thamas – otępiałej; sankhja opisuje kolejno proces ewolucji wszechświata od momentu stworzenia) joga(opiera się na sanhji; zajmuje się systemem praktyk duchowych, mających doprowadzić do mokszy), njaja i waiśeszika (njaja to system logików, który stworzył zaawansowany system logiczny, mający w Indiach szerokie zastosowanie; wajsieszika to system głoszący atomizm, dualizm i pluralizm – uważa, że każda istota tworzy odrębny byt).

Literatura


Najwcześniejsze, a zarazem największe dzieła literatury indyjskiej były ściśle związane z hinduizmem – począwszy od Wed, potem literatura sanskrycka (szczególnie dwa eposy: Mahabharata i Ramajana, ten pierwszy jest największym dziełem literatury światowej; także liczne Purany oraz księgi takie jak Manusmryti), aż do literatury w indyjskich językach lokalnych. Wczesnośredniowieczna literatura tamilska wykazuje silne tendencje bhaktyjskie. Także liczne dzieła bengalskie są ściśle hinduistyczne – nie można pominąć współczesnego poety, pisarza, noblisty bengalskiego – Rabindranatha Tagore, cieszącego się światowym autorytetem. Również literatury tworzone we wielu innych językach Indii, jak marathi, telugu, malajalam. W różnych częściach subkontynentu indyjskiego powstawały tłumaczenie ważnych tekstów hinduistycznych (takich jak Ramajana) na języki lokalne.

Muzyka i taniec


Już od najdawniejszych czasów taniec indyjski i związana z nim symbolika miała wyraźne korzenie religijne. Teoria tańca została sklasyfikowana w traktacie hinduskim Natjaśastra. Tańce rozwijające się w różnych częściach Indii miały wyraźne elementy bhakti, wykonywane do celów kultowych. Z czasem jednak tańce rozszerzono na tańce świeckie.
Muzyka indyjska także wywodzi się z hinduizmu, dokładniej to z tradycji Rygwedy i Samawedy. Wiedza o muzyce i jej zasady również zostały dokładnie opisane w tekście Natjaśastra.

OM – zapis sylaby będącej symbolem hinduizmu


Swastyka hinduistyczna